Paikalliset ryhmät ovat avain Amerikan kansalaisuuden uudistumiseen

Milwaukeen luoteispuolella sijaitsevassa vuotavassa, syvässä entisessä VFW-hallissa pastori Gerald Saffold on ahkerasti rakentamassa kansalaisyhteiskuntaa. Hän ei tietenkään kuvaile tekemisiään sillä tavalla. Hän sanoisi tuovansa sieluja Kristukselle – käyttämällä musiikin lahjaansa vetääkseen kantakaupungin teinit Unity in the Community -kuoroon, jossa entiset jengijohtajat ja huumekauppiaat auttavat häntä säveltämään kappaleita ja koreografoimaan tansseja, joita he sitten esittävät kaikkialla. kaupunki.





Siitä huolimatta tässä on erehtymätön kansalaisuuden uudistumisen teko ja vähiten vieraanvaraisissa kuviteltavissa olosuhteissa. Siellä, missä ennen kaupungin keskustassa oli radikaalisti vieraantuneita, vihaisia ​​teinien jengejä, on nyt syntymässä yhtenäinen yhteisö, jota yhdistää yhteinen pyrkimys, toisiaan kehittävä yhteistyö, johtajuus ja kansalaisuus.



Valitettavasti me yhteiskunnana emme kuitenkaan näytä taipuvan juhlimaan tätä yksinkertaista gospel-kuoroa merkittävänä kansalaistapahtumana. (Ja tämä, ironista kyllä, vastakkain professori Robert Putnamin nyt kuuluisalla löydöllä aktiivisten kuoroseurojen ja kansalaisten terveyden välillä.) Sen sijaan näytämme etsivän horisontista suurempia maanlaajuisia liikkeitä, yhteiskansallisuutemme makeuttamista. tunnelma, kansallisen yhteenkuuluvuuden palauttaminen.



Miten päädyimme tähän kansalliseen yhteenkuuluvuuteen liittyvään huoleen? Tämä on tarina kansallisyhteisön ideasta – 1900-luvun amerikkalaisen progressiivisen liberalismin keskeisestä käsitteestä ja päätavoitteesta. 1900-luvun alussa johtavat poliittiset intellektuellimme – erityisesti Walter Lippmann, Herbert Croly ja John Dewey – päättelivät, että modernin voimat murensivat nopeasti ja peruuttamattomasti perinteisiä kansalaisyhteiskunnan instituutioita. Tällaisissa instituutioissa – pienissä kaupungeissa, kirkoissa, kaupunginosissa sekä etnisissä ja uskonnollisissa ryhmissä – amerikkalaiset olivat perinteisesti hallinneet itseään, perustaneet ja säilyttäneet oman voimakkaan moraalisen ja uskonnollisen kulttuurinsa, huolehtineet haavoittuvimmistaan ​​ja kohdanneet ihmisten kaipuun yhteisöön.



Mutta nyt, edistykselliset varoittivat, näiden saariyhteisöjen rajat olivat toivottomasti repeytyneet nykyaikaisten teknologioiden – rautatien, lennätin, puhelimen, nopean lehdistön, yrityksen – vaikutuksesta. Nämä samat tekniikat mahdollistivat kuitenkin uuden ja dramaattisesti parannetun yhteisömuodon – suuren kansallisen yhteisön. Kehittyneet viestintä- ja liikenneverkot vetäisivät kansakunnan yhteen, vaikka ne vetivät kylää erilleen. Ja nousevat yhteiskuntatieteet kesyttäisivät nykyaikaisuuden hajottavat sosiologiset ja psykologiset vaikutukset, kunhan riittävä määrä hallinnon, liike-elämän ja voittoa tavoittelemattoman sektorin asiantuntijoita olisi koulutettu niihin ja organisoituisi vaikuttaviksi byrokratioiksi, jotka nyt hoitaisivat tieteellisesti kaikkia inhimillisiä asioita.



Theodore Roosevelt julisti vuonna 1912 kokonaisvaltaisen järjestyksen tuomiseksi kaikkiin näihin voimiin, tarvitsimme nyt paljon voimakkaamman keskushallinnon. Tämän uuden liittovaltiokoneiston huipulla dynaaminen, selkeä presidentti nousisi kiusaajapuhujalle ja kutsuisi amerikkalaiset ulos modernin pirstoutuneesta individualismista yhtenäiseen, korkeamielisyyteen kansalliseen pyrkimykseen. Kansallisen kriisin ja sodan kiihottava retoriikka tarjoaisi metaforat, joita tarvitaan amerikkalaisten ymmärtämiseen, kuten edesmennyt Robert Nisbet sanoi, heidän mystisen kansallisen ykseytensä.



Tämän vuosisadan poliittista elämää on hallinnut hanke suuren kansallisen yhteisön tai perheen tai kylän rakentamisesta, mikä on huipussaan Lyndon Johnsonin pyrkimyksissä muuttaa etujen ykseys tarkoituksen ykseydeksi ja tavoitteiden ykseys suuressa seurassa. Franklin Roosevelt on kehottanut meitä yhdistymään suuren laman edessä koulutettuna ja uskollisena armeijana, joka on valmis uhraamaan yhteisen kurinalaisuuden hyväksi; John F. Kennedy ei kysy, mitä maamme voi tehdä meidän hyväksemme, vaan mitä me voimme tehdä maamme hyväksi; Lyndon Johnson käymään sotaa köyhyyttä vastaan. Näiden sodan ja kriisin kiihottavien metaforien avulla presidenttikunta pyrki täyttämään ensisijaisen tarkoituksensa, joka on, kuten Walter Mondale sanoi vuonna 1984, tehdä meistä yhteisön ja pitää meidät yhteisönä.

Niin jalolta kuin tämä ihanne näyttääkin – niin tarpeelliselta kuin kansallinen yhtenäisyys onkin todellisten hätätilanteiden tai sodan edessä – progressivismin kansallinen yhteisö on osoittautunut poliittisessa käytännössä tämän vuosisadan suurimmaksi pettymykseksi. Vaikka se on vienyt voiman ja moraalisen auktoriteetin paikallisilta yhteisön instituutioilta, se ei ole onnistunut rakentamaan luvattua kansallista korviketta.



Kansallisen yhteisön halveksuntaa ja kampanjaa paikallisten kansalaisinstituutioiden hävittämiseksi on 1900-luvun eliittidiskurssin perusta. Sanotaan, että paikalliset instituutiot ovat tunnetusti ja toivottoman takapajuisia, puolueellisia, seurakunnallisia, taantumuksellisia ja täynnä irrationaalisia myyttejä ja ennakkoluuloja. He takertuvat itsepintaisesti hämäriin ja taaksepäin menneisiin käsitteisiin perinteisestä moraalista ja uskonnollisesta uskosta sen sijaan, että kumartaisivat järkevästi tieteellisesti valtuutettujen ammattilaisten ja asiantuntijoiden auktoriteetille, jotka yksin voivat hyödyntää nykyaikaisuuden potentiaalia.



Kuinka monet kampuksella kasvatetut älylliset opit, kuinka monet novellit ja romaanit, kuinka monet Hollywood-elokuvat ja televisio-ohjelmat ovat nauttineet tästä vastakkainasettelusta nuhjuisten, vähäpätöisten, paikallisten ennakkoluulojen ja hienostuneen, laaja-alaisen kiintymyksen välillä kansallisiin ihanteisiin? Kun otetaan huomioon Amerikan eliitin hellittämätön vihamielisyys koko tämän vuosisadan ajan, onko mikään ihme, että paikalliset kansalaisinstituutiot saattavat nykyään joutua ylämäkeen selviytymistaisteluun?

henry viii poika Edward

Sitä, että ajatus kansallisesta yhteisöstä ei ole pystynyt täyttämään keskeistä lupaustaan ​​– palauttaa koko kansakunnan tasolla paikallisten instituutioiden kerran tarjoamaa yhteenkuuluvuuden tunnetta, tarkoitusta ja itsehallintoa – pidetään nykyään yleisesti konservatiivisena argumenttina. . Mutta oivallus ei suinkaan syntynyt oikealta. Todellakin, kuten Nisbet huomautti, konservatismi hukkasi suuren osan tästä vuosisadasta ylistäen turhaan jyrkän individualismin ja esteettömän markkinapaikan hyveitä Yhdysvaltojen ilmeisen jonkinlaisen yhteisön kaipuun edessä.



Pikemminkin kansallisyhteisön ajatuksen konkurssi oli 1960-luvun uuden vasemmiston ja Saul Alinskyn yhteisöjärjestäjien keskeinen näkemys ennen ja sen jälkeen. He huomasivat alun perin oikein, että Suuri Seura ei itse asiassa ollut vapauttanut suurta yhteisöä, vaan pikemminkin vain yritysliberalismin kylmät, etäiset, vieraantuneet byrokratiat. He väittivät, että valtavat, persoonattomat liike-elämän ja hallituksen instituutiot eivät yksinkertaisesti pystyneet tarjoamaan osallistuvan demokratian itsehallintoa ja yhteisöä, jota ihmishenki kaipasi.



Konservatismi onkin viime aikoina omaksunut tämän yleisteeman, joskaan ei ollenkaan 60-luvun hengessä. Osallistava demokratia on toki välttämätön ihmisen onnellisuudelle, konservatismi väittää, mutta omituinen amerikkalainen tapa saavuttaa se on aina ollut velvollisuudentuntoinen kansalaisuus perinteisissä paikallisissa instituutioissa, kuten kirkossa, naapurustossa ja vapaaehtoisjärjestöissä. Se, että republikaanien presidentit pyyhkäistiin virkaan viimeisten kolmen vuosikymmenen aikana tällä teemalla, osoitti voimansa; että demokraattinen presidentti voitti äskettäin uudelleen valinnan tästä samasta aiheesta, merkitsee sen korkeimman voiton hetkeä.

Mutta kansallisen yhteisön idean hienovarainen viehätys näkyy edelleen hyvin selvästi ja pyrkii heikentämään vilpittömimmätkin ponnistelut kansalaisinstituutioiden palauttamiseksi. Kansallinen ambivalenssimme näkyy hienosti Hillary Rodham Clintonin äskettäisessä It Takes a Villagessa.



Rouva Clinton myöntää helposti sen, minkä progressivismi oli kiistänyt suuren osan tästä vuosisadasta – että vahvat perheet, kaupunginosat ja kirkot, jotka eivät suinkaan ole vain reaktion ja kiihkoilun lastentarhoja, ovat välttämättömiä lasten fyysiselle, psyykkiselle ja moraaliselle hyvinvoinnille. Tämän toteamuksen mukaan hän kuitenkin palaa nopeasti kansallisyhteisöprojektille miellyttävimpiin teemoihin: siihen, että tällaiset perinteiset paikalliset instituutiot ovat jääneet toivottomasti teknologian alle; että meidän on siksi nyt luotettava koulutettujen ammattilaisten ja asiantuntijoiden neuvoihin ja apuun; ja että meidän pitäisi harkita useita uusia valtion instituutioita varmistaaksemme, että kaikki perheet voivat saada tällaisen neuvonnan ja avun. Pieni tosielämän kylä antautuu nopeasti metaforiselle kansalliskylälle.



Samoin keskustelut siviiliinstituutioiden elvyttämisestä keskittyvät yleensä rajoitettuun joukkoon suuria kansallisia voittoa tavoittelemattomia järjestöjä, kuten PTA tai Punainen Risti, jotka eivät ole mitenkään ristiriidassa kansallisen yhteisön ajatuksen kanssa. Vaikka näillä järjestöillä voi olla paikallisia osastoja, ne usein pyytävät Washingtonin toimistolta marssikäskyjä, saavat liittovaltion rahoitusta, liittovaltion hallituksen lehdistöpoliittisia tavoitteita ja ovat vähitellen syrjäyttäneet paikallisten amatöörien ja vapaaehtoisten johdon tieteellisesti koulutettujen asiantuntijoiden ja asiantuntijoiden keskitetyllä byrokratialla. ammattilaisia. Tällaisten hyväksyttävien kansalaisinstituutioiden voidaan jopa luottaa menevän kongressin komiteoiden eteen ja todistavan, että ne kukistuisivat eivätkä menestyisi, jos hallituksen hyväntahtoista läsnäoloa vähennettäisiin entisestään.

Tällaisten järjestöjen terveydestä on nyt sallittua – todellakin muotia – murehtia, koska ne eivät tietenkään heikennä, vaan pikemminkin vahvistavat kansallisen yhteisön idean poliittista nousevaa vetoa. Harvoin todetaan, että heidän terveytensä on ehkä uhattuna juuri siksi, että he ovat vaihtaneet historialliset juurensa naapurustossa kutsuihin cocktaileihin poliittisen ja kulttuurisen eliittimme salongissa. Ehkä heidän ahdinkonsa ei ole oikea mittari amerikkalaisen kansalaisyhteiskunnan hyvinvoinnille.

Nämä esimerkit viittaavat siihen, että vaikka kansallisen yhteisön idean moraalinen arvovalta on heikentynyt vakavasti viime vuosikymmeninä, se on kuitenkin jättänyt jälkeensä jyrkät eliittien ja asiantuntijoiden byrokratiat – ei vain hallituksessa, vaan myös voittoa tavoittelemattomalle sektorille. -joilla on voimakkaita etuja yhteisöidean uudelleenkansallistamisessa. Kuten he väittävät kaunopuheisesti ja voimakkaasti, kansalaisten uudistuminen merkitsee sen kunnioituksen ja kunnioituksen palauttamista, jonka salaperäisen kiittämätön yleisö on velkaa kansallisyhteisön jalon idean puolesta toimivia suuria instituutioita kohtaan.

Päinvastoin ehdottaisin, että on aika katsoa päinvastaiseen suuntaan, pois uupuneesta kansallisyhteisön ihanteesta ja kohti pientä mutta tarmokasta kansalaisyhteisöä, jota pastori Saffold rakentaa Milwaukeen luoteispuolelle. Kuten Bob Woodson on väittänyt niin voimakkaasti vuosien varrella, Amerikan pääkaupungeissa on itse asiassa satoja saffoldeja, jotka työskentelevät hiljaa, menestyksekkäästi ja ilman julkista suosiota taistellakseen huumeiden väärinkäyttöä vastaan, kouluttaakseen lapsia, saadakseen teini-iä takaisin jengeiltä ja rakentaakseen uudelleen naapuruston talouksia – toisin sanoen toteuttaa niin pieniä, paikallisia kansalaisinstituutioita, mitä hallituksen byrokratiat eivät koskaan pystyisi.

Kaikkialla maassamme uskoon perustuvat ruohonjuuritason johtajat onnistuvat herättämään henkiin kansalaisyhteiskunnan instituutiot ja periaatteet. He ovat kansalaisyhteiskunnan traumaasiantuntijoita – ja kansalaisuuden uudistumisen todellisia asiantuntijoita.

mitä kutsutaan kuukaudeksi ilman täysikuuta

Silti eliittiemme mielestä nämä ruohonjuuritason aloitteet ovat näkymättömiä, tai jos ne näkyvät, ne hylätään karismaattisina poikkeuksina tai inspiroivina mutta yksittäisinä anekdootteina. Loppujen lopuksi ne eivät ole suurempien, hyväksyttävien järjestöjen tottelevaisia ​​tytäryhtiöitä, vaan pikemminkin rumia, nihkeitä, kiivaasti itsenäisiä paikallisia aloitteita, jotka tekevät liian kiireistä työtä köyhien kanssa liittyäkseen liittoutumaan köyhyyttä vastaan. He eivät työskentele valtuutetuilla byrokraateilla, vaan vapaaehtoisilla, joiden pääasiallinen tunnustus saattaa olla se, että he itse ovat vasta äskettäin selviytyneet kantakaupungin pelottavista olosuhteista. He eivät usko juuri yhteiskuntatieteiden kuntouttaviin voimiin, mutta todistavat joka päivä uskonsa hedelmiä Jumalan muuntavaan voimaan.

Huolimatta eliitin halveksunnasta meidän tulisi ottaa huomioon näiden ruohonjuuritason johtajien viisaus, jotka ovat vastoin vaikeuksia saaneet aikaan sen kansalaisherätyksen, jota toivomme kaikille yhteisöillemme. Meidän tulee arvostaa heitä, kunnioittaa heitä, juhlia heitä. Meidän tulee myös korostaa tapoja, joilla yksityiset ja julkiset resurssit voidaan ohjata niille, jotka ovat jo saavuttaneet niin paljon käytännössä ilman ulkopuolista apua. Myös liittovaltion hallituksella pitäisi olla tässä rooli - ei kansallisen yhteisön suurena rakentajana, vaan naapurustojemme todellisten yhteisön rakentajien nöyränä palvelijana.

Kun VFW päätti jokin aika sitten sulkea salinsa Milwaukeen luoteispuolella, ei epäilystäkään siitä, että suuren kansallisen voittoa tavoittelemattoman järjestön vetäytyminen laskettiin huolellisesti yhdeksi tappioksi professori Putnamin synkässä kansalaisyhteiskunnan taseessa. Kun Gerald Saffold täytti jälleen vanhan salin iloisella musiikilla, ei epäilystäkään siitä, että kansalaisten uudistumisen voimakas eteneminen jäi tallentamatta. On ohimennen aika suunnata katseemme pois epäonnistuneesta kansallisen yhteisön hankkeesta ja keskittyä jälleen kirkkoihin, vapaaehtoisyhdistyksiin ja ruohonjuuritason ryhmiin, jotka rakentavat uudelleen Amerikan kansalaisyhteiskuntaa perhe, kortteli, yksi naapurusto kerrallaan.